行愿品:执理废事难过生死关!

僧 (400)

现在要认识到执理废事的弊端。首先要知道,这种流弊来源于他的思想。他想出了一套理论,一直抓住这个,然后就波及到行动上。其实,行动是外在的一种表现,里面的主宰是思想。所以,思想是贼头子,行动就是下面的小贼,贼头子一驱遣,那些小喽啰就开始做事了。就像世间说的,“知识分子领导群众”,其实,“知识分子”就是指我们内在的思想,它一旦坚固,就会指挥身口做出各种行为。个人是这样,社会也是如此。

这里是说,执理废事的人思想出了问题,或者说见解上有了偏差,他执著了一个空见。其实这很危险,就像佛经上说的:“宁执有见如须弥山,不执空见如芥子许。”宁可去著有见,认为这个有那个有,有因有果、有善有恶等等,这样虽然见解不高,但至少不会堕落。但如果执著空见,说无因无果、无善无恶等等,然后不去断恶行善,肆意放纵烦恼,那就很可怕了。

僧 (270)

有见和空见这两个都是不正见,一个偏在有边,一个偏在空边,都有流弊,但相对而言,空见的流弊更大。因为你著在有边,著在事上,见解是不圆,认为是理外的事,其实并没有理外的事。虽然这样著于事相,但因为事当中它有属于功德的,不全是烦恼的,事上能分清善恶、好坏,然后会想到我要做好的,多做功德等,这样对自己还是有利。但如果著在空见上,著在单分的理上,就认为心外没有法,何必做这些?既不用断恶行善,也不用求生净土,更不用发什么普贤行愿。一切都是心嘛,心外无法,心善就是吃素嘛,心净就是净土嘛。心平何劳持戒啊?心直焉用参禅啊?

这样子的话,就落在“执理废事”的险道里了。由此一来,就认为普贤行愿这么啰嗦,一套一套的事,就一个都不想真心去做,也就堕在顽空上了。更坏的情况是会拨无因果,认为没有因果,杀、盗、淫、妄都无所谓的,这个流弊就大了。

知识分子就喜欢谈高深的理,容易执著一个空理,而废弃事修。什么持戒、供养、礼拜、求生净土等等,他都会舍弃不做。而且很容易犯狂病。一落了狂病,就容易下地狱。因为这是根本性的问题,见解是王、行为是臣,所以一定要讲明这个执理废事的流弊,才能挽救这些人。

僧 (177)

破除执理废事的谬见

有些人认为:一切唯心,心外无法,俗话说:“心好不用持斋”。但岂不知心物本来不二,不能脱开物单独说心,所以现在要纠正这种偏见。

其实,这就是典型的执理废事。这种人并不是真的契了理,而是执了半边理,执了一个偏的、不通的理。这就成为他见解上的一个肿瘤,必须要割掉,不然会出问题。换句话说,他所执的理其实并不是真实的理,而是偏理、谬理。只是他仗着有世智辩聪,第六意识比较发达,文字习气重,也就是第六意识善于缘着文字转,所以容易分别很多,能发表很多言论。

要知道,那只是他执持着自己的我见,并不是真正悟到了真理。真实中心物本自不二。我们起的哪个心能离开物呢?(真如中,哪有心和物的差别呢?哪有心和物脱离呢?这两点,大家要好好想一想。)这个问题首先要明白,汉文的“心”字有很多涵义。比如说一棵包菜的菜心,这属于物理上的“心”(空间上的中心位置)。说心肝肺的“心”,就属于生理上的心(生理机体上的核心部分)。说心理上的“心”,可以指代感情、意志、意识等,这些都属于心理上的心。就像现在的心理学,顶多说到妄识系统里的前六识心,对于第七识、第八识,就根本说不到了。

僧 (297)

但佛法里讲的“心”,就不只是这一点。如果说唯识,那在妄识系统里又有不同的意义。原本在心、意、识里面,“心”指第八识,“意”指第七识,“识”指前六识。但运用时经常混用,比如有时候说到心,是指第六意识。再说,还有真心和妄心。心境对待的心指的是妄识心,而妙明真心的心,就是指真如理体,不偏在任何一边。

这样的话,如果说哲理的心,那它就不落在物理、生理、心理任何一边上。哲理就是妙理,它指的是真如妙心,根本不属于心物对待的心的范畴,所以,不能把真如妙心跟物对立起来看,或分割开来看。也因此,佛法里讲的唯心并不是世间的唯心论。世间唯心论里的“心”指和物对立的妄心,而佛法究竟讲到的“心”,指的是真如妙心。那么,在性宗里,也常常提到“心”字,也会辨别心的真妄,说到妄心和真心。像《起信论》里讲到自性清净心,《大乘止观》里也说,自性清净心、如来藏心,这些就叫坚实心,其实就是法界或真如。

我们说众生在佛的心中,这个“心”指的就是真如心。“唯心净土,自性弥陀”,都是指真如心。所以,你不要搞偏了,认为自己已经悟到了真心,说“唯心净土,不必心外求法”,其实你那只是妄心、是生灭心而已。你说“唯心净土”,那这个净土是在你的心脏里,还是在你的妄想心里?你妄想心里会有一个无边无际、万德庄严的极乐世界吗?如果有,那拿出来看看。哪里会有?你那只是缘虑心,属于妄心,根本不是真心。

而且要知道,这些把理执偏了的人,比那些执事昧理的人更可怜。因为他会堕到空边,最后发现自己两手空空,到阎罗王那里审判时,再怎么说一个“空”字也是毫无意义的,根本过不了生死关。而执事昧理的人还能不虚入品之功,比如一直念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,虽然他在理上不通,但真心想去极乐世界的缘故,最后就一定能去。

  选自智圆法师《普贤行愿品讲记》

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