印祖:念佛常出境界是好是坏?

菩萨初醒

所说的常有境界,应该是没有真实地摄心,只是做场面上的行持所导致的。如果能真实摄心,内无妄念,专注在一句佛号之中,必定能消除业障,增长福慧,怎么会常有境界这样的苦恼呢!

修行千万不能以燥妄心,求能见到圣境界,以及得到种种神通。只求能心与佛相应就好了。所谓全心是佛,全佛是心。心外无佛,佛外无心。如果能这样,譬如昊日当空,霜雪俱化。又怎么会有不如法的境界,来恼乱我们的身心呢?

如果不这样用心,平常专门求见到圣境,不知道要得到圣境,必须到业尽情空的地位。否则,别说所得到的都是魔境,即使是圣境,对我们也没有什么益处,也许还会有大的损害呢。

因为不知道精进地努力修持,反而从这里生起大欢喜,未得谓得,那么必定会导致着魔发狂。《楞严经》中说:“不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。”说的就是这个意思。


 

原文:

所言常有境界,当是未曾真实摄心,但只做场面行持之所致。如真实摄心,则内无妄念,专注于一句佛号中,必能消除业障,增长福慧,何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心,求得圣境界现,及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛,全佛是心;心外无佛,佛外无心。若能如是,譬如杲日当空,霜雪俱化,又何得有不如法之境界,为苦恼于身心乎?若不如是用心,平常专欲得见圣境,不知圣境之得,须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境,即是圣境亦无所益,或有大损。以不知精进力修,反从此生大欢喜,未得谓得,则必至著魔发狂。《楞严经》谓:“不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪”,此之谓也。

《新编全本印光法师文钞》卷十三复谛醒法师书

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