心着在净土庄严的事相上,会障碍悟入理性吗?

问:

所谓的净土只是表法而已(比如:“罗网”表自性包罗法界,“行树”表自性长养善根,“四宝”表常乐我净四德等等)。智者应当直接悟入禅宗,才是上等之举。如果只赞扬净土,不是让人著于事相,而不明理性吗?

这是认为经中说到的净土庄严,如金地宝池、水鸟树林、德风花雨、亭台楼阁等,心著在这些事相上,就会障碍悟入理性。

答:

“归元性无二,方便有多门”——无量法门最终证入的本性并无两种,趣入的方便则有多门。认识了这一点,就知道禅宗、净土殊途同归。一、以直指或参究,悟明本性而证入;一、以念佛念至能所双亡或往生净土依佛进修而证入,虽然入门的方便有差别,但所证的本性实无二种。所以中峰大师说:禅是净土的禅,净土是禅的净土(此处“禅”指第六度的禅——般若)。

证得了禅,则心净土净,固然是净土之禅;证入了净土,花开见佛悟无生,也确实是禅之净土。或者解释为:净土由明见本性而显现,故为“禅之净土”;悟证本性,器界必定随之而转依清净,也是“净土之禅”。

虽然禅与净土可互为阐扬,但修持者又贵在一门深入。因此,势至菩萨以亲证念佛三昧的经验说:“以念佛心,入无生忍”(念佛是净土法门,入无生忍是证禅境界,这是由净土入禅);普贤菩萨为证入华严不可思议解脱境界,而发愿:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。(不思议解脱境界是最高深的禅。如何证入呢?大士选择往生极乐世界,这是为证禅境界而入净土。)”

二大士中,普贤侍奉娑婆教主,势至侍奉极乐导师,本应各立门户,而又彼此会通、圆融无碍,我等凡夫岂能死执偏见而不舍呢?

况且你说净土只是表法,岂不是认为“净心即是净土,此外无有七宝庄严之净土”?如果是这样,那也应当说“善心即是天堂,此外无夜摩、忉利”,“恶心即是地狱,此外无刀剑、镬汤”,“愚痴即是畜生,此外无披毛戴角”等等!

问者把“唯心”误解为“只有一个心,没有现相”。实际上哪里有离开现相的心呢?凡是心都有现相,要么是不清净的现相,要么是清净现相。清净和不清净中又有很多差别,从恶趣到善趣,到声闻、缘觉、菩萨和佛,现相上有逐渐清净的差别。

很多人喜欢说:“善心即天堂!净心即净土!”实际上把“唯心”错解成没有现相的独一的“心”,堕在执理废事[1]当中。为破除这种邪见,这里驳斥说:你说“善心即天堂”,是否善心外没有六欲天、色界天、无色界天呢?是否没有此方的天、彼方的天、十方的无数诸天呢?是否没有一一天界中的池流花树、宫殿园林等呢?你说“恶心即地狱”,是否没有十八地狱、五百地狱呢?是否没有一一地狱中的刀山剑树、炉炭镬汤等呢?你说“愚痴即畜生”,是否没有水、陆、空行千形万类的旁生呢?

再者,离开诸天的现相,怎么说“善心即天堂”呢?离开畜生的现相,怎么说“愚痴即畜生”呢?旁生的愚痴就体现在它的行为、智力、种种心理活动上。比如猪吃了睡、睡了吃,目光呆滞,行动笨拙,成天在脏脏的泥水里打滚,表现的就是愚痴。离开这些现相,会有一个独立的“愚痴”吗?愚痴总该有事相的表现吧!

既然有善心就有相应的夜摩、忉利等天界现相,有恶心也有相应的刀剑、镬汤等地狱现相,有愚痴也有相应的披毛戴角等畜生现相,那么同样,有常寂光净土,就必定有实报庄严、方便有余、凡圣同居等净土事相。

如果说人间的事相在人类心前有显现,那么极乐世界的庄严也一定在极乐人民心前有显现!如果以人类的染业能变现人间种种事相,那么以净土行者的净业,也一定能变现净土种种庄严!

何况并没有事外的理、相外的性,一定要舍事求理、离相觅性,则连理事无碍都通达不了,怎能期望他通达事事无碍呢?

山河大地、日月星辰、六凡四圣等,是事;离言思、离名相、不生不灭的本体,是理。理是即事之理,事外无理;性是即相之性,相外无性。想一想:没有事相,怎么能成立理体呢?

“相外无性”说的是同一意义。在相外去找性是永远找不到的,比如离开波能找到水吗?水比喻性,波比喻相;波外无水,比喻相外无性。如果舍开净土万德庄严,只认一个空无的“唯心净土”,这样就堕在事理分张的过恶当中!实际上,随着自心逐渐清净,心所现的相也逐渐清净。菩萨修到八地,证入净土自在时,前五识和所对的五尘就随着转依清净;修到佛地时就显现为周遍虚空的净土。

如果把事、理看成彼此分开的两个法,那就无法通达理事无碍,也就是不会了知一切空寂中不妨显现森罗万象。而且如果把事看成理外的事,也无法领会到事事无碍。一切事相都是性体所现,本无自性的缘故,才容许事和事融通。长短、远近、一多、广狭等的事相都是唯心所现,所以能在一心本体中融通无碍。如果是心外存在的一个个独立事物,怎么可能彼此融通无碍呢?所以先要了达理事无碍,才能了达事事无碍。

况且,你虽然有如来妙性,但现在还是凡夫之身。如果确实能做到随处净土,那不妨问问:你能卧在厕所里跟睡在床上一样安稳吗?你能跟猪、狗、牛、马同槽进食吗?你能跟百千蛆虫钻咬的腐尸一同睡觉吗?既然随处是净土,就不应当有什么分别,都是一味清净嘛!

如果确实能做到,任你说“高山平地总西方”,“纵遇锋刀常坦坦”。倘若还做不到,那就是“秽净之见未空,爱憎之情犹在”,这样还以过量境界侈口高谈,使浅见的人稍读几本经书,略看几则公案,就欲谤法造罪,这是谁的过失呢?

“高山平地总西方”,喻处处皆净土。“纵遇锋刀常坦坦”,指即使利刀架颈,心里仍然坦然平等。“秽净之见未空”是指心中还有秽、净的分别。比如睡在厕所、吃在猪槽,就觉得臭秽;睡在天宫、享受美食,就觉得香净。有这样的秽净分别,怎么是“一切清净”呢?又怎么是“高山平地总西方”呢?“爱憎之情犹在”,是指境界顺心即生贪爱,境界违心又起憎恨,怎么是一切平等呢?又怎么是“纵遇锋刀常坦坦”呢?

像这样并没有证到净秽一如,却以超出己量的境界随意高谈,说什么净土不了义、净土只是表法,实际上没有极乐世界、求生净土是心外求法等等,这样让浅见者听了就欲毁谤造罪,不是自遭罪愆吗?

[1] 执理废事:执于理性,废弃事相。

——

【《天如老人二十二答问》原文】

问:净土之说,盖表法耳。智者当直悟禅宗,方为上著。若只赞扬净土,将毋执著事相,不明理性耶

答:归元性无二,方便有多门。识得此意,则禅宗净土,殊途同归。中峰大师云:禅者,净土之禅;净土者,禅之净土。虽互为阐扬,而修之者,必贵一门深入。故大势至菩萨,得念佛三昧,而曰以念佛心,入无生忍。普贤菩萨,入华严不思议解脱境界,而曰:“愿我命终时,往生安乐刹。”是二大士,一侍娑婆教主,一侍安养导师,宜各立门户,而乃和会圆融,两不相碍,安得尚执偏见耶?且尔云净土表法者,岂不以净心即是净土,不复有七宝庄严之净土乎?果尔,则亦将谓善心即是天堂,不必更有夜摩忉利;恶心即是地狱,不必更有刀剑镬汤;愚痴即是畜生,不必更有披毛戴角耶?然则既有寂光净土,必有实报庄严等可知,况事外无理,相外无性,定要舍事求理,离相觅性,则理事尚不能无碍,安望其事事无碍乎?且尔虽具如来之性,现在犹是凡夫之身,若果能随处净土,试问能于厕溷之中,安之如衽席否?能与犬豕牛马,同槽而食否?能与腐烂尸骸,蛆虫钻啮者同寝同眠否?如其能之,任汝说高山平地总西方,任汝说纵遇锋刀常坦坦。若犹未也,则是秽净之见未空,爱憎之情犹在,而乃以过量境界,侈口高谈,使浅见之夫,略读几本经书,略看几则公案,便欲谤法造罪,伊谁之咎哉?

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——出处:智圆法师《西归直指·疑问指南浅解》——

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