随喜的状态和修法要求

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随喜的状态

见到别人得利益,就像自己得利益一样。尤其见到有人能好好修学,能走上法道的时候,有一种发自内心油然的欢喜,超过自己捡到任何宝贝的欢喜心。外在的宝物不足为贵,即使是稀世珍宝,也比不上内在的一念善心。见到他人善根功德自然生起的欢喜心,是天性的自然流露;相反,如果被我执障蔽,就显不出本性的力用,还会起嫉妒、我慢等颠倒想——见到别人优秀,自己很不舒服,或者自己有少许功德,马上内心高举、外显傲慢等,暴露出颠倒恶习。

广修供养愿也同样是符合本性的状态,当见到有功德的对境时,也并不局限于某一个对境,而是由于贯通了圆教法门,就自然无分别地供养一切境;礼敬诸佛,是对于十方三世一切佛起恭敬;随喜,也是对于一切功德相都生欢喜。例如当一毛不拔的吝啬者能舍得供养三宝一粒米时,菩萨也会对此非常随喜——以同体的慈悲心随喜他终于发起善心,有希望回归自性了。众生有德即如自己之功德;同样,众生之罪即是自己之罪,都需要忏悔……如是修习,才会逐渐泯灭自他的界限。

总之,以此等普贤妙行确实能觉悟自心、显发无量性德而庄严佛果。

反之,人我执和法我执会直接障碍普贤行,在上文中有很大篇幅都在探讨这一问题(具体参考《普贤行愿初机导引》 “遣除趣入普贤行愿的障碍”)。如果随顺人我执,就会觉得只有自己最重要,心心念念都是自私自利,只考虑自我,唯我独尊等等。由我执引发的各种劣根性,也都跟善妙的普贤行完全相违。法我执则是执著万法实有的一种愚痴,以这种执著,必定缺乏发起普贤行愿的勇气。因为他不明白自心即是法界,自心本来圆遍一切。

一旦破除人法二执,体会到本性,就会一心渴仰完全实现普贤行海。再看大行普贤菩萨的坐骑是六牙白象,六牙代表六度,所表征的是行持已经达到究竟,这当然是我们最深心仰慕的境地。每一位苏醒大乘种姓的众生,在遇到这种善缘,接触到本部经文时,都应该真正欢喜踊跃、深心渴仰,一心希求实现无比贤妙的普贤行海。

由此应当了知如何发愿。修习随喜,就要发圆满的随喜愿王,不应画地为牢,局限自己的心量。如果一定把自心布划在一个小小的疆域里,认为符合我的胃口,我才愿意干;对于自己喜欢的人就随喜,不喜欢的人就绝不随喜;对于较我低位者的善根我可以随喜,对高位者的善根我绝不随喜(他超过了我,掠夺了我的光荣,我怎么能为他欢喜呢);或者说,与我见解、性格、喜好相同者的善根我随喜,跟我的信仰、想法不同的人我不接受,我不随喜……诸如此类,私我的偏执只能表明自己心量太狭小,它障碍了广大的随喜功德,使自己难以修持而上进。我们不应该继续听信私我的主张,以它的观点肯定是不愿作周遍的随喜。

心性本来周遍法界,所发之愿也就应该合乎其量。如同憨山大师所说:“称法界心,极法界量,包摄无遗,故曰愿王。”又如古德说:“无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”(其实,现前的身心聚合只是迷失自性后虚妄分别的产物。而我们却往往相信妄心虚拟出来的“我”,把现前这个不到两米高的肉团当作是自己;再进一步串习虚妄分别,就形成了个人的性格、倾向、观念、偏执等凡夫的所有颠倒习性。如是凡夫往往由于认假为真、心被局限而无法开展出广大的随喜。)

随喜的修法要求

对于因上的善根和果上的安乐等一切功德相都需要作随喜。从果的安乐而言,譬如你是位女性,长得还不错,那么,对于比你长得更美的女性,你能随喜吗?这对于很多人来说可能相当困难,因为被我执引发的嫉妒所障蔽的缘故。再从因的方面观察,如果以我慢心认为:某者的善根小,哪里值得我来随喜?这种高高在上的姿态,自己往往认识不到,但它不是清净心,也没有达到随喜的修法要求。

我们要向普贤菩萨看齐。心中的希愿处既然是普贤大行,就不能以凡夫的颠倒行作为标准。果位普贤是对回归法界的一切妙行都表示随喜——以法界平等大心,随喜所有在海印三昧中一时呈现的五类众生的善根。那么,我们作意发愿时也需要了知,法界中的任何一念善心,任何一种安乐果报,都无不归于自己本心,拒绝任何一个都等于拒绝自己。所以,下至最微小的一分善心,上至圆满现前佛功德海,对于如是五类众生的一切善因善果不起任何偏执,也不局限在某一范围而一时普作随喜。当然,即使暂时做不到圆满,只要能对此中理趣具有基本的胜解信,按照愿文如是作意即可。

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