为什么要像对待佛一样平等饶益一切众生?

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为什么要像对待佛一样,平等饶益一切众生呢?首先详细抉择随顺妙行的理趣、确立正见,行为上就能非常干脆、彻底地行持。也就是说,开知见相当重要,如同睁开眼睛才能看清道路和方向般,一旦见解明朗,之后的立愿、起行等都会自然发展广大;否则,心有困惑、犹豫、怀疑等,就无法猛利地发愿,更不会坚定地行持。

一般往往认为,对于功德圆满的佛当然应该恭敬承事,但众生卑贱下劣、愚痴蒙昧、行为颠倒,有各种烦恼、恶业,为什么要像对待佛一样地尊重、供养呢?其实由于缺乏平等心,导致当前做不到随顺妙行;一旦把其中的道理抉择清楚,在观念上就会发生极大转变,从此精勤修习菩提心,视众生为如意宝、时时利益众生等并不难做到。例如阿底峡尊者遇见一条狗,也会说:“这就是我的母亲。”他是真正以慈悲心对待一切。或如《法华经》所载,常不轻菩萨见到四众[1]中的任何一者时,都会礼拜赞叹:“我深深地恭敬你们,不敢轻慢,你们都将作佛。”

由此可知,如果能随顺众生,其实就是随顺供养诸佛;如果尊重承事众生,就是在尊重承事如来;使众生生欢喜,就是使一切如来欢喜。

转变以往不正观念,让我们试着体会佛心。诸佛视众生如独子,如果我们都能以平等心作饶益,善待每个众生,无疑是佛最欢喜之事。以前曾讲过譬喻:一个父亲有两个儿子,一个只知道索取,只考虑自己;另一个每天都顺合父亲的心去做事,当然父亲会喜欢后者。父亲代表诸佛,如果我们一心随顺众生去作饶益,其实就是随顺诸佛,合乎佛心。又譬如母亲有很多孩子,我们随分随力地帮助兄弟姐妹,就是在随顺母亲的心,是对母亲的大供养,是尊重承事,也是真正能让母亲生欢喜。

所以,我们不妨着重在自心上体会:如何才能随顺佛的心?不外乎随顺众生、利益众生。由能符合佛心,才算做了供养、承事。如果只懂得表面上的供养,却没有更深远的眼光,而认为我只需恭敬佛陀,对众生不屑一顾、轻视嫌弃是理所当然,这就没有合乎佛心,也无法真正令佛欢喜。

通过此处的抉择观察,把这一道理想透彻,之后会很容易发起行愿。因为以毫无疑惑的见解明了其中理趣,如同目见一条笔直的路,以完全正确的方向通往最圆满的境地,就必然会毫无疑惑地踏上去;反之,迟迟不肯前进,不能趣入,是因为见解未明,看不清道路。

其实,任何符合佛法的行持都远离过患,且自利利他、处处有极好的受用,修学以后会越来越欢喜自在,心智开通,行事明达。例如行此“随顺”,若真能发心利他,实际就是利益自己。心开拓得越广,自己所得的利益也会越大。相反,若是心不开通,封闭、狭小,执著深重等,就必会有各种错误的计较、判断。不仅想法有误,行为也未必高尚光明。或者即使做到了一些,却很难真正利益自他,甚至出现负面效果。由此可见,正见犹如眼目般的关键作用,能促使修行快速进展。

再说,不愿利他其实是封闭自心,反而在害自己。如果一直把自己的心量局限在小范围里,就难以跟大法契合从而修行上进。相反,利他即是自利,一旦发起普贤行愿,自心于此随转,将其作为每天的功课、再再串习,如是不断加强等流的力量,心量才会越来越大,逐渐堪能接受乃至修持大法。心量和修行之间有如是很密切的关系。

依于此理,串习以恒顺众生之愿起心直至娴熟,就不会落在局限、偏小、自私等状况中。不仅如此,按照十大愿王的每一愿都如是作意、修学熟悉之后,由于量的圆满、周遍、无尽与广大,每当礼敬、供养、忏悔、回向等时以全法界为所观境,内心的发愿极其彻底,全身的脉络都会活健畅通,整个人的气象也不同,乃至后文的“一念一切悉皆圆”等五种果都将现前。

[1] 四众,指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

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